Резюме предыдущих лекций
К восходу что-то произошло с одним из учеников. Из-за этого возник вопрос: что такое буддизм? Или, точнее, что такое Дхамма-Виная (теория и практика), учение Будды, которое ведет к Просветлению?
Будда ответил неинтеллектуально, посредством образа. Дхамма-Виная - это океан, великий и могучий океан со странными и чудесными качествами.
Одно из них можно выразить с помощью стиха:
Единый вкус у морских глубин:
солёные в море воды.
Так и у Дхаммы вкус один.
И это вкус свободы.
Возникновение «знания-видения вещей такими, как они есть» - критический этап на духовном пути. Мы переходим к нему от предыдущего этапа - сосредоточения (медитативного состояния «Самадхи»). Этот этап также называется «Вхождением в поток».
Это изменение очень важно, и понимание, как его сделать, также очень важно. Как происходит это изменение? Одно из объяснений буддизма таково. Мы входим в поток, когда прорываем три нижних оковы. Всего на духовном пути десять оков, здесь мы прорываем первые три.
На предыдущей лекции мы рассмотрели первую окову саткая-дристи, ее традиционно переводят как фиксированное представление о собственном Я или фиксированное представление о себе.
они осознаны
эмоционально положительны
ответственны
восприимчивы
творчески настроены.
То, что новый человек всегда действует творчески, создаёт новое Я, является подлинным значением доктрины анатта (не-я, не-самость или отсутствие самости). Сангхаракшита говорил, что люди часто ошибаются в понимании значения этой доктрины.
Теперь мы переходим к теме сегодняшней лекции. На санскрите вторая окова называется шилаврата-парамарша. На русский её можно перевести как привязанность к моральным правилам и религиозным ритуалам.
Сангхаракшита в лекции говорил, что невозможно стать Просветленными, если мы слишком хороши. Но это не значит, что нужно быть плохими, чтобы достичь Просветления. Окова шилаврата-парамарша не говорит нам, что учение и практики буддизма не нужны. Они очень нужны. Но они нужны как средство для достижения Просветления, но не являются самоцелью. Их нельзя отождествлять с Просветлением.
Если мы довольны собой благодаря нашим духовным практикам, стали ими гордиться, думаем, что только мы находимся на правильном пути, а другие люди, которые не так практикуют, не на правильном пути и впустую тратят время, тогда мы в цепях этой оковы.
В своей лекции Вкус Свободы Сангхаракшита перевел название второй оковы более доступно. Чтобы сделать ее понятной людям западной культуры, он использовал английское слово superficiality (на русском - поверхностность). Поверхностность определяется как нечто, находящееся близко к поверхности или находящееся на поверхности. Человек, которого удерживает эта окова, это поверхностный человек.
Что это значит: быть поверхностным человеком? Сангхаракшита рассмотрел этот вопрос с разных точек зрения. Он говорил, что это человек, у которого отсутствует тщательность в своих действиях, отсутствует внимание к своим действиям. Также это человек, который играет на публику, носит маску, демонстрирует внешний лоск, но скрывает настоящего себя (того, что внутри).
Естественно возникает вопрос: почему мы действуем без тщательности? Почему мы носим маски? Почему мы сами поверхностны? Почему эта тенденция у нас есть? Какова причина этого театра?
Иногда мы действуем согласно эмоциям, и в этом случае наш ум сопротивляется. Спустя некоторое время мы говорим себе: как стыдно об этом вспоминать.
И в том и в другом случае мы не действуем едино и целостно, не действуем единым человеком, действует только часть человека. Один день действует одна часть человека, потом - другая.
Сангхаракшита говорил, что быть поверхностным - одно из проклятий нашего века. Говорил, что Mathew Arnold (Мэтью Арнолд), английский поэт, живший 100 - 150 лет назад, рассказывал про our sick hurry, our divided aims (наша болезненная спешка, наши разделенные цели).
Мы никогда не действуем с единой волей, с полной силой. Если мы любим, мы не любим по-настоящему. Даже если мы ненавидим, мы не ненавидим по-настоящему. Если мы размышляем, мы не размышляем по-настоящему. Все делаем наполовину своей силы, наполовину своего внимания, даже наполовину своего существования.
И в таком состоянии мы начинаем практиковать буддизм, начинаем следовать Дхамма-Винае. Если мы медитируем, мы не медитируем по-настоящему. Если мы общаемся с духовными друзьями, мы не общаемся по-настоящему.
Даже если мы обращаемся к прибежищу в Будде, Дхамме и Сангхе, мы не обращаемся к ним по-настоящему. Отсюда прогресс на духовном пути небольшой, развития мало, изменений в себе мало. Часть себя всегда остается сзади, часть себя всегда сопротивляется. Часть себя спешит вперед, часть пятится назад.
Прорывать окову шилаврата-парамарша, окову привязанности к моральным правилам и религиозным ритуалам, окову поверхностности, - значит действовать единым человеком, с единой волей, со всеми частями себя, в одном направлении, со всей возможной силой.
В совокупности эти качества могут выражаться английским словом commitment. Я не нашел в английском более сложного слова для перевода на русский. Поэтому может быть лучше использовать его без перевода - «коммитмент».
Прорывать окову поверхностности - значит действовать тщательно, по-настоящему, без социальной маски, быть «подлинным индивидуумом».
В своем учении Сангхаракшита уделил много внимания интеграции на психическом уровне. Он не говорил об этом в лекции Вкус Свободы, но это именно то, что нам нужно, чтобы прорвать эту окову. И главная практика, чтобы развивать качество интеграции, это медитация осознание дыхания.
